Bøn for de døde

Det Nye TestamenteRediger

En passage i Det Nye Testamente, som af nogle anses for at være en bøn for de døde, findes i 2 Timotheus 1:16-18, som lyder således:

Må Herren være Onesiphorus’ hus nådig; thi han forfriskede mig ofte og skammede sig ikke over min kæde, men da han var i Rom, søgte han mig flittigt og fandt mig (Herren give ham at finde Herrens nåde på den dag); og i hvor mange ting han tjente i Efesus, det ved I udmærket godt.

Som versene fra 2. Makkabæer afspejler disse vers det dybtfølte ønske om, at Gud vil handle nådigt med den afdøde “på den dag” (måske dommedag, se også endetiden). Det er ikke angivet, at Onesiphorus, som Paulus eller brevets forfatter bad for, var død, selv om nogle forskere udleder dette, baseret på den måde, hvorpå dette kun henviser til ham i fortid og beder om nuværende velsignelser over hans husstand, men for ham kun “på den dag”. Og mod slutningen af samme brev, i 2 Timoteus 4:19, finder vi en hilsen til “Prisca og Aquila og Onesiphorus’ hus”, hvilket adskiller Onesiphorus’ situation fra den situation, som de stadig levende Prisca og Aquila befandt sig i.

TraditionRediger

Bøn for de døde er veldokumenteret inden for den tidlige kristendom, både blandt fremtrædende kirkefædre og det kristne samfund i almindelighed. I den østlige ortodoksi beder de kristne for “sådanne sjæle, som er gået bort med troen, men uden at have haft tid til at frembringe frugter, der er værdige til omvendelse”. I den katolske kirke er den hjælp, som de døde modtager ved bøn på deres vegne, forbundet med den renselsesproces, der er kendt som skærsilden. Mens bønnen for de døde fortsætter i begge disse traditioner og i traditionerne i den orientalske ortodoksi og den assyriske kirke i Øst, afviser mange protestantiske grupper denne praksis.

Den kristne Abercius’ grav fra Hieropolis i Frygien (sidste del af det 2. århundrede) bærer indskriften: “Indskrifterne i de romerske katakomber vidner på samme måde om denne praksis, idet de indeholder sætninger som:

• Må du leve blandt de hellige (3. århundrede);
• Må Gud forfriske sjælen af . . . . ;
• Fred være med dem.

Blandt kirkens forfattere er Tertullian († 230) den første, der nævner bønner for de døde: “Enken, der ikke beder for sin døde mand, har så godt som skilt sig fra ham”. Denne passage optræder i et af hans senere skrifter, der stammer fra begyndelsen af det 3. århundrede. Senere forfattere nævner på samme måde denne praksis som udbredt, ikke som ulovlig eller endog omstridt (indtil Arius anfægtede den i slutningen af det 4. århundrede). Det mest berømte eksempel er den hellige Augustins bøn for sin mor, Monica, i slutningen af den 9. bog af hans Bekendelser, skrevet omkring 398.

Et vigtigt element i den kristne liturgi både i øst og vest bestod af diptykker, eller lister med navne på levende og døde, der mindes ved eukaristien. At blive optaget på disse lister var en bekræftelse af ens ortodoksi, og ud af denne praksis voksede den officielle kanonisering af helgener; på den anden side var fjernelse af et navn en fordømmelse.

I midten af det 3. århundrede påbød den hellige Cyprianus, at der ikke måtte foretages nogen oblation eller offentlig bøn for en afdød lægmand, som havde brudt kirkens regel ved at udpege en gejstlig kurator i henhold til sit testamente: “Selv om det som regel ikke er muligt at nævne datoer for de nøjagtige ord, der blev brugt i de gamle liturgier, viser den universelle forekomst af disse diptykker og af bestemte bønner for de døde i alle dele af den kristne kirke, i øst og vest, i det 4. og 5. århundrede, hvor primitive sådanne bønner var. Det sprog, der anvendes i bønnerne for de afdøde, beder om hvile og frihed fra smerte og sorg. En passage fra Jakobsliturgien lyder således:

Gedag, Herre, åndernes og alt kødets Gud, dem, som vi har husket, og dem, som vi ikke har husket, mænd af den sande tro, fra den retfærdige Abel til i dag; Giv dem hvile der i de levendes land, i dit rige, i Paradisets glæde, i Abraham, Isak og Jakobs, vore hellige fædres, skød, hvorfra smerte, sorg og suk er flygtet bort, hvor dit ansigts lys besøger dem og altid skinner over dem.

Offentlige bønner blev kun tilbudt for dem, som man mente at være døde som trofaste medlemmer af kirken. Men den hellige Perpetua, der blev martyrdød i 202, troede, at hun i et syn var blevet opfordret til at bede for sin bror, der var død i sit ottende år, næsten helt sikkert uden at være døbt; og et senere syn forsikrede hende om, at hendes bøn var blevet besvaret, og at han var blevet frelst fra straffen. Augustin fandt det nødvendigt at påpege, at fortællingen ikke var kanonisk skrift, og han hævdede, at barnet måske var blevet døbt.

Østlig kristendomRediger

TeologiRediger

Østlige og orientalske ortodokse tror ikke på muligheden for en situationsændring for de dødes sjæle gennem de levende menneskers bønner og afviser udtrykket “skærsilden”. Bøn for de døde opmuntres i den tro, at det er til hjælp for dem, selv om det ikke er belyst, hvordan de troendes bønner hjælper de afdøde. Østortodokse mener blot, at traditionen lærer, at der skal bedes for de døde.

Den hellige Basilius den Store (379 e.Kr.) skriver i sin tredje knæfaldsbøn ved pinse: “O Kristus vor Gud … (som) på denne aldeles fuldkomne og frelsende fest har den nåde at modtage forsonende bønner for dem, der er fængslet i hades, og som lover os, der er holdt i trældom, et stort håb om at blive befriet fra de vilenes, som hindrer os, og som hindrede dem, …. send din trøst ned … og sæt deres sjæle i de retfærdiges boliger og giv dem nådigt fred og tilgivelse; for ikke de døde skal prise dig, Herre, og de, der er i helvede, skal ikke vove at give dig en bekendelse. Men vi, som lever, vil velsigne dig og bede og tilbyde dig forsonende bønner og ofre for deres sjæle.”

Saint Gregory Dialogus († 604) lærer i sine berømte Dialoger (skrevet i 593), at “Kristi, vort frelsende offers hellige offer (eukaristien) bringer store fordele til sjæle, selv efter døden, forudsat at deres synder (er af en sådan art, at de kan tilgives i det kommende liv.” Gregor fortsætter dog med at sige, at kirkens praksis med bøn for de døde ikke må være en undskyldning for ikke at leve et gudfrygtigt liv på jorden. “Den sikrere vej er naturligvis at gøre for os selv i livet, hvad vi håber, at andre vil gøre for os efter døden.” Fader Seraphim Rose († 1982) siger: “Kirkens bøn kan ikke frelse nogen, som ikke ønsker frelse, eller som aldrig selv har tilbudt nogen kamp (podvig) for den i sin levetid.”

Østortodoks praksisEdit

De forskellige bønner for de afdøde har som formål at bede for de afdødes hvile, at trøste de levende og at minde dem, der er tilbage, om deres egen dødelighed. Af denne grund har mindehøjtidelighederne et præg af anger over sig.

Kirkens bønner for de døde begynder i dødsøjeblikket, når præsten leder bønnerne ved sjælens bortgang, som består af en særlig kanon og bønner for sjælens frigivelse. Derefter vaskes liget, klædes på og lægges i kisten, hvorefter præsten påbegynder den første Panikhida (bønner for de afdøde). Efter den første Panikhida begynder familien og vennerne at læse Psalteret højt ved siden af kisten. Denne læsning fortsætter og afsluttes indtil næste morgen, hvor begravelsen normalt afholdes, frem til tidspunktet for orthros.

Orthodokse kristne beder særligt inderligt for de afdøde i de første 40 dage efter døden. Traditionelt udføres mindehøjtideligheden, ud over gudstjenesten på dødsdagen, på anmodning af de pårørende til en enkelt afdød person ved følgende lejligheder:

• Tredje dag efter dødsfaldet
• Den niende dag
• Den fjerde dag
• Den første årsdag for dødsfaldet
• Den tredje årsdag (nogle vil anmode om en mindehøjtidelighed hvert år på årsdagen for dødsfaldet)

I tillæg til Panikhidas for enkeltpersoner, er der også flere dage i løbet af året, der er afsat som særlige generelle mindedage for de døde, hvor alle afdøde ortodokse kristne vil blive bedt for sammen (dette er især til gavn for dem, der ikke har nogen på jorden til at bede for dem). Størstedelen af disse generelle mindehøjtideligheder falder på de forskellige “sjælelørdage” i løbet af året (for det meste i den store fastetid). På disse dage er der ud over den normale Panikhida særlige tilføjelser til Vesper og Matins, og der vil blive tilføjet proper for de afdøde til den guddommelige liturgi. Disse generelle mindedage er:

• Kødlørdag (to lørdage før den store fastetid begynder); i nogle traditioner vil familier og venner tilbyde Panikhidas for deres kære i løbet af ugen, hvilket kulminerer med den generelle mindehøjtidelighed lørdag
• Den anden lørdag i den store faste
• Den tredje lørdag i den store faste
• Den fjerde lørdag i den store faste
• Radonitsa (den anden tirsdag efter påske)
• Lørdagen før pinse; i nogle traditioner vil familier og venner ofre Panikhidas for deres kære i løbet af ugen, hvilket kulminerer i den generelle mindehøjtidelighed lørdag
• Demetrius lørdag (lørdagen før Sankt Demetrius’ fest, den 26. oktober). I den bulgarsk-ortodokse kirke er der en mindehøjtidelighed for de døde lørdag før ærkeenglen Sankt Mikaels fest, den 8. november, i stedet for Demetrius-sjælelørdag.

Den vigtigste form for bøn for de døde finder sted i den guddommelige liturgi. Partikler skæres fra prosphoronet under Proskomedie i begyndelsen af liturgien. Disse partikler placeres under Lammet (Host) på diskos, hvor de forbliver under hele liturgien. Efter de troendes nadver børster diakonen disse partikler ned i kalken og siger: “Vask, Herre, synderne af alle dem, der her mindes, bort ved dit dyrebare blod, gennem alle dine helliges bønner”. Om denne handling siger den hellige Markus af Efesus: “Vi kan ikke gøre noget bedre eller større for de døde end at bede for dem og tilbyde dem mindehøjtidelighed ved liturgien. Det har de altid brug for. …Kroppen mærker da intet: den ser ikke sine nærmeste, der er samlet, den kan ikke lugte blomsternes duft, den hører ikke begravelsesordene. Men sjælen fornemmer de bønner, der tilbydes for den, og er taknemmelig over for dem, der fremsætter dem, og er åndeligt tæt på dem.”

Normalt vil helgenkandidater, forud for deres glorificering (kanonisering) som helgen, blive mindet ved at tjene Panikhidas. Derefter vil der på tærsklen til deres glorificering blive serveret et særligt højtideligt Requiem, kendt som “den sidste Panikhida”.

Den katolske kirkeRediger

I Vesten er der rigeligt bevis for skikken med at bede for de døde i katakombernes inskriptioner med deres konstante bønner om fred og forfriskning for de afdødes sjæle og i de tidlige liturgier, som almindeligvis indeholder mindeord om de døde; og Tertullian, Cyprian og andre tidlige vestlige fædre vidner om den regelmæssige praksis med at bede for de døde blandt de første kristne.

Men i tilfælde af martyrdøde kristne mente man imidlertid, at det var upassende at bede “for” martyrerne, da man mente, at de ikke havde behov for sådanne bønner, da de straks var gået over til det saliggørende syn i himlen. Teoretisk set ville det også være nytteløst at bede for dem, der befinder sig i helvede (forstået som de evigt fortabtes opholdssted), men da der ikke er nogen sikkerhed for, at en bestemt person befinder sig i helvede i den forstand, blev og bliver der bedt for alle de døde, undtagen for dem, der menes at være i himlen, som man beder til, ikke for. Der blev og bliver således bedt for alle dem i Hades, de dødes opholdssted, som man ikke ved, er i himlen, og som undertiden gengives som “helvede”. Med udviklingen af læren om skærsilden blev de døde, der blev bedt for, omtalt som værende i skærsilden, og i betragtning af visheden om, at de ved renselsesprocessen og ved hjælp af de troendes bønner var bestemt for himlen, blev de omtalt som de “hellige sjæle”.

Der blev sat grænser for offentlig ofring af messen for de u-døbte, ikke-katolikker og notoriske syndere, men bønner og endda messen i privat regi kunne siges for dem. Den nuværende Code of Canon Law of the Catholic Church fastslår, at medmindre den pågældende person gav tegn på anger før sin død, må der ikke tilbydes nogen form for begravelsesmesse for notoriske frafaldne, kættere og skismatikere; for dem, der af antikristne motiver valgte, at deres lig skulle kremeres; og for andre åbenlyse syndere, som man ikke kunne give en kirkelig begravelse til uden offentlig skandale for de troende.

På den anden side kan “såfremt deres egen præst ikke er til rådighed, kan døbte personer, der tilhører en ikke-katolsk kirke eller et kirkeligt fællesskab, i overensstemmelse med den lokale ordinærs fornuftige skøn, få lov til at modtage kirkelige begravelsesritualer, medmindre det er fastslået, at de ikke har ønsket dette.”

Under slagtningerne under Første Verdenskrig tillod pave Benedikt XV den 10. august 1915 alle præster overalt at sige tre messer på Alle Sjæles Dag. De to ekstra messer skulle på ingen måde komme præsten selv til gode: den ene skulle ofres for alle de afdøde troende, den anden for pavens intentioner, som på det tidspunkt formodedes at være for alle krigens ofre. Tilladelsen er stadig gældende.

Hver eneste eukaristiske bøn, herunder den romerske kanon i messeordenen, indeholder en bøn for de afdøde.

I Communio Sanctorum blev den lutherske og den katolske kirke i Tyskland enige om, at bøn for de døde “svarer til det fællesskab, i hvilket vi er bundet sammen i Kristus … med dem, der allerede er døde, for at bede for dem og anbefale dem … til Guds barmhjertighed”. På samme måde formulerede den evangelisk-lutherske kirke og den katolske kirke i USA en erklæring, The Hope of Eternal Life, hvori det bekræftes, at “der er fællesskab mellem de levende og de døde på tværs af dødens skel”. …En bønnerig anbefaling af de døde til Gud er gavnlig i en begravelsesliturgi. …For så vidt som de dødes opstandelse og den almindelige endelige dom er fremtidige begivenheder, er det passende at bede om Guds barmhjertighed for hver enkelt person og overlade den pågældende til Guds barmhjertighed.”

Luthersk KirkeRediger

Til trøst for kvinder, hvis børn ikke blev født og døbt, skrev Martin Luther i 1542: “Sammenfattende skal du sørge for, at du frem for alt er en sand kristen, og at du lærer en inderlig længsel og bøn til Gud i sand tro, hvad enten det er i denne eller i nogen anden nød, og at du beder til Gud. Så skal du ikke blive forfærdet over dit barn eller dig selv. Vid, at din bøn er Gud velbehagelig, og at Gud vil gøre alting meget bedre, end du kan forstå eller ønske. “Kald på mig,” siger han i Salme 50. ‘På nødens dag; jeg vil frelse dig, og du skal forherlige mig’. Af denne grund bør vi ikke fordømme sådanne spædbørn. Troende og kristne har viet deres længsel og længsel og bønner for dem.” I samme år 1542 udtalte han i sit Forord til Begravelsessalmerne “Derfor har vi fjernet fra vore kirker og helt afskaffet de pavelige vederstyggeligheder, såsom vigil, dødsmesser, processioner, skærsilden og alt andet hokus-pokus på de dødes vegne.”

De lutherske reformatorer nedtonede bønnen for de døde, fordi de mente, at denne praksis havde ført til mange misbrug og endda til falsk lære, især læren om skærsilden og om messen som et forsoningsoffer for de afdøde. Men de anerkendte, at den tidlige kirke havde praktiseret bøn for de døde, og de accepterede det i princippet. Således lærte den lutherske kirke i Konkordiebogen fra 1580:

“… vi ved, at de gamle taler om bøn for de døde, hvilket vi ikke forbyder; men vi misbilliger anvendelsen ex opere operato af nadveren på vegne af de døde.”

Det største lutherske trossamfund i USA, Evangelical Lutheran Church in America, “mindes de trofaste afdøde i folkets bønner hver søndag, herunder dem, der er døde for nylig, og dem, der er mindet på kirkens helgenkalender”. I begravelsesritualer i den evangelisk-lutherske kirke “beder man for de afdøde” ved hjælp af “lovprisninger”: ‘Bevar vores søster/bror … i alle dine helliges selskab’. Og til sidst … oprejst hende/ham til at dele med alle de troende den uendelige glæde og fred, som er vundet ved Kristi, vor Herres, herlige opstandelse.'” Svaret på disse bønner for de døde i denne lutherske liturgi er bønnen om evig hvile: “Hvil evig hvile giv ham/hende, Herre, og lad evigt lys skinne over ham/hende.”

På den anden side anbefaler den udgave af Luthers lille katekismus, der er udbredt blandt kommunikanter i Lutheran Church-Missouri Synod:

For hvem skal vi bede?….Vi skal bede for os selv og for alle andre mennesker, selv for vores fjender, men ikke for de dødes sjæle.

Dette spørgsmål og svar findes ikke i Luthers oprindelige tekst, men afspejler synspunkterne hos de lutheranere fra det tyvende århundrede, som tilføjede denne forklaring til katekismen.På samme måde lærer det konservative lutherske kirkesamfund WELS:

Lutheranere beder ikke for de afdødes sjæle. Når en person dør, kommer hans sjæl enten i himlen eller i helvede. Der er ingen anden chance efter døden. Bibelen fortæller os: “Mennesket er bestemt til at dø én gang og derefter til at stå for dommen” (Hebræerbrevet 9:27, se også Lukas 16:19-31). Det ville ikke nytte noget at bede for en, der er død.

AnglikanismeRediger

Den engelske kirkes Book of the Common Prayer fra 1549 havde stadig bøn for de døde, som (i kommunionsgudstjenesten): “Vi henviser til din barmhjertighed alle andre af dine tjenere, som er gået bort fra os med troens tegn og nu hviler i fredens søvn: giv dem, vi beder dig, din barmhjertighed og evige fred.” Men siden 1552 har Book of Common Prayer ikke haft nogen udtrykkelige bønner for de døde, og denne praksis fordømmes i homilien “On Prayer” (del 3). Ikke-jurister inkluderede bønner for de døde, en praksis, der spredte sig inden for Church of England i midten af det 19. århundrede og blev tilladt i 1900 for styrker, der tjente i Sydafrika, og siden da i andre former for gudstjenester. Mange jurisdiktioner og sogne i den anglo-katolske tradition fortsætter med at praktisere bøn for de døde, herunder at tilbyde søndagsliturgien for de navngivne afdøde kristnes fred og holde All Souls’ Day.

Den episkopale kirkes Book of Common Prayer fra 1979 indeholder bønner for de døde. Bønnerne under søndagens eukaristiske liturgi omfatter forbønner for de trofaste afdødes hvile. Desuden er de fleste af bønnerne i begravelsesritualet for de afdøde, herunder den indledende kollekt:

O Gud, hvis barmhjertighed ikke kan tælles: Accepter vores bønner på vegne af din tjener N. og giv ham adgang til lysets og glædens land i dine helliges fællesskab; ved Jesus Kristus, din Søn, vor Herre, som lever og regerer med dig og Helligånden, én Gud, nu og i al evighed. Amen.

I henhold til katekismen i 1979 Book of Common Prayer: “Vi beder for (de døde), fordi vi stadig holder dem i vores kærlighed, og fordi vi stoler på, at i Guds nærvær vil de, der har valgt at tjene ham, vokse i hans kærlighed, indtil de ser ham, som han er.” Selv om denne erklæring indikerer, at der typisk bedes for dem, som man ved har været medlemmer af kirken (“dem, der har valgt at tjene ham”), tilbydes der også bøn for dem, hvis tro var usikker eller ukendt – autoriserede muligheder i bønnebogens begravelsesritual giver mulighed for bønner, der således overlader den afdøde til Guds nåde, samtidig med at man bevarer integriteten om, hvad man vidste om den afdødes religiøse liv. Efter forbønnerne er der f.eks. to muligheder for en afsluttende bøn: Den første begynder således: “Herre Jesus Kristus, vi anbefaler dig vores broder (søster) N., som blev genfødt ved vand og Ånd i den hellige dåb …”; den anden ville imidlertid være passende for en person, hvis tro og stilling over for Gud ikke er kendt:

Fader til alle, vi beder dig for N. og for alle dem, som vi elsker, men ikke længere ser. Giv dem evig hvile. Lad evigt lys skinne over dem. Må hans sjæl og alle de afdødes sjæle ved Guds barmhjertighed hvile i fred. Amen.

MetodistkirkenRediger

John Wesley, grundlæggeren af metodistkirken, udtalte, at: “Jeg mener, at det er en pligt at overholde, at bede for de trofaste afdøde”. Han “underviste i det hensigtsmæssige i at bede for de døde, praktiserede det selv og sørgede for formularer, så andre kunne gøre det”. To sådanne bønner i formularerne er: “O giv, at vi sammen med dem, der allerede er døde i Din tro og frygt, sammen må få del i en glædelig opstandelse” og også: “Ved Din uendelige barmhjertighed, vær venlig at bringe os sammen med dem, der er døde i Dig, til at glæde os sammen foran Dig”. Som sådan beder mange metodister “for dem, der sover”. Shane Raynor, en metodistisk forfatter, forklarer denne praksis ved at sige, at det er “passende at bede for andre i fællesskabet, selv på tværs af tid og rum”, idet han henviser til doktrinen om de helliges fællesskab, som er et “fællesskab bestående af alle tidligere, nuværende og fremtidige kristne”. I en fælles erklæring med den katolske kirke i England og Wales bekræftede Metodistkirken i Storbritannien, at “metodister, der beder for de døde, overgiver dem dermed til Guds fortsatte barmhjertighed”.”

Moravian ChurchEdit

I sin påskeliturgi beder den moraviske kirke for de “afdøde i Kristi tro” og “takker for deres hellige bortgang”.

Irvingian ChurchesEdit

Den nyapostolske kirke, den største af de irvingianske kirker, praktiserer bøn for de døde. Gudstjenester for de trofaste afdøde finder sted tre gange om året; desuden “beder de nyapostolske kristne også for, at sjæle, der er døde i uforløst tilstand, må finde frelse i Kristus.”

Andre kirkerRediger

Bøn for de døde praktiseres ikke af medlemmer af baptistkirker og ikke-konfessionelle kristne kirker. Medlemmer af baptistkirkerne mener for eksempel, at “døde mennesker ikke får nogen gavn af de levende menneskers bønner, ofre, &c.”

Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages HelligeRediger

Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige har en række hellige ordinancer og ritualer, som udføres for de døde. Blandt disse er dåb for de døde og forsegling af de døde til familier. Disse praksisser er baseret på flere skriftsteder i Det Nye Testamente, hvoraf nogle er 1 Korinther 15:29-32 og Matthæus 16:19.