Apostlen Paulus

Paulus var en tilhænger af Jesus Kristus, der som bekendt konverterede til kristendommen på vejen til Damaskus efter at have forfulgt de samme tilhængere af det samfund, som han tilsluttede sig. Som vi vil se, er det dog bedre at beskrive Paulus som en af religionens grundlæggere end som en konvertit til den. Forskere tilskriver Paulus syv bøger i Det Nye Testamente; han var en indflydelsesrig lærer og missionær i store dele af Lilleasien og det nuværende Grækenland.

En grundlægger af kristendommen

I det sidste århundrede er forskere kommet til at værdsætte Paulus som den egentlige grundlægger af den religiøse bevægelse, der skulle blive kristendommen. Paulus var en diasporajude, medlem af farisæernes parti, som oplevede en åbenbaring om den opstandne Jesus. Efter denne oplevelse rejste han vidt omkring i det østlige romerske imperium og spredte de “gode nyheder” om, at Jesus snart ville vende tilbage fra himlen og indvarsle Guds herredømme (“riget”). Paulus var ikke ved at etablere en ny religion; han mente, at hans generation var den sidste før den sidste tid, hvor denne tidsalder ville blive forvandlet. Men efterhånden som tiden gik, og Jesus ikke vendte tilbage, vendte kirkefædrene i det andet århundrede sig mod Paulus’ skrifter for at bekræfte det, der i sidste ende skulle blive til skabelsen af det kristne dogme. Således kan Paulus betragtes som grundlæggeren af kristendommen som en særskilt religion adskilt fra jødedommen.

I den kristne tradition er han kendt som Paulus fra Tarsus, da det er her, Lukas fortæller, at han blev født (ApG 9:11). På den tid lå Tarsus i provinsen Kilikien, som nu er det moderne Tyrkiet. Paulus angiver dog selv, at han var fra området omkring Damaskus, som lå i Syrien (se brevet til Galaterne). Lukas har givet mange af standardelementerne i Paulus’ liv, men de fleste af disse elementer står i skarp modsætning til det, som Paulus selv afslører i sine breve. For eksempel hævder Lukas, at Paulus voksede op i Jerusalem, hvor han studerede ved fødderne af mange af dem, der ville blive betragtet som de første rabbinere i den normative jødedom, og til sidst blev medlem af rådet, eller Sanhedrinet. Paulus siger selv, at han kun besøgte Jerusalem to gange, og selv da var hans ophold kun et par dage. Hvad gør vi ved sådanne modsigelser?

På den ene side har Lukas en meget tydelig dagsorden i sin fremstilling af Paulus som en person, der villigt adlyder ethvert diktat fra Jerusalem og konstant rådfører sig med dem om, hvordan han skal udføre sin “mission”. På den anden side har Paulus også en dagsorden, idet han hævder, at ingen mennesker har fortalt ham, hvad han skal gøre, men at det var den opstandne Kristus, der gav ham en plan for spillet (se Galaterne), og derfor afviser han hele tiden enhver indflydelse fra Jerusalem i sine overordnede aktiviteter. I sidste ende er det normalt bedst at konsultere Paulus’ breve frem for Lukas’ version med hensyn til historicitet, når det drejer sig om både Paulus’ motivation og hans faktiske virke.

Paulus’ værker

I Det Nye Testamente har vi 14 breve, som traditionelt tilskrives Paulus, men den videnskabelige konsensus er nu, at af de 14 er syv faktisk skrevet af Paulus:

• 1 Thessalonikerne
• Galaterne
• Filikerne
• Filipperne
• 1 &2 Korintherne
• Romerne

De andre blev sandsynligvis skrevet af en af Paulus’ disciple, som brugte hans navn til at bære autoritet. Vi forstår disse breve som omstændige, hvilket betyder, at de aldrig var tænkt som systematisk teologi eller som afhandlinger om kristendommen. Med andre ord er brevene svar på særlige problemer og omstændigheder, som de opstod i forskellige samfund. De blev ikke skrevet som universelle diktater, der skulle tjene som kristen ideologi, men kom først til at få betydning og vigtighed med tiden.

Paulus’ omvendelse

Paulus var farisæer, og han hævder, at når det gjaldt “loven”, var han mere nidkær og vidste mere om loven end nogen anden. For det meste i hans breve var den lov, der var tale om, Moseloven. Han var af Benjamins stamme (og derfor kunne Lukas bruge det tidligere navn Saul, et ganske berømt benjaminitisk navn; navneændringer går ofte hånd i hånd med en ændring af synspunktet i form af en ny person – Abram til Abraham, Jakob til Israel, Simon til Peter osv.) Han er også blevet historiens mest berømte konvertit. At blive slået blind på vejen til Damaskus er blevet en metafor for pludselig oplysning og omvendelse.

Men ‘omvendt’ er ikke den mest præcise betegnelse, der kan anvendes om ham. Konvertering forudsætter, at man skifter fra en slags tro til en anden. Der er to problemer med dette begreb, når det anvendes på Paulus:

• På det tidspunkt var der stort set ingen kristen religion, som han kunne konvertere til
• Paulus selv er tvetydig, når det gælder om at forstå, hvad han ville have betragtet sig selv.

Når han siger: “Når jeg optrådte blandt ikke-jøderne, optrådte jeg som ikke-jøde, og når jeg optrådte blandt jøderne, optrådte jeg som jøde; jeg var alt for alle mennesker”, hjælper det os ikke til at løse spørgsmålet. Når vi taler om, hvad der skete med Paulus, er det nok bedre at sige, at han blev kaldet af Gud, i traditionen med kaldelsen af profeterne i det gamle Israel.

I Galaterbrevet sagde Paulus, at han fik et syn af den opstandne Jesus, som gav ham til opgave at være apostel for ikke-jøderne. Dette var afgørende for Paulus i forhold til hans autoritet. Alle vidste, at han aldrig var en del af den inderste cirkel, så et direktiv direkte fra Jesus var den måde, hvorpå Paulus argumenterede for, at han havde lige så meget autoritet som de tidligere apostle. Dette er også af afgørende betydning for opklaringen af Paulus’ syn på Moseloven, når det drejer sig om hans rekrutteringsområde, og det er noget, man altid bør huske på, når man forsøger at analysere hans synspunkter.

Paulus’ kald til at blive hedningeapostel var chokerende, fordi han, som han frit indrømmer, tidligere havde forfulgt Guds kirke. Sikke en ladet sætning! De fleste forskere kan ikke blive enige om, hvad det betyder. Det første problem er med ordet “forfulgt”. På græsk kan det betyde alt fra hykleri til at kaste æg til fysisk mishandling. Han forklarer det aldrig rigtig, og han giver heller ikke nogen forklaring på, hvorfor han gjorde det. Lukas fortæller, at han plejede at stemme for dødsstraf for kristne i Sanhedrinet, og derefter fik han arrestordrer fra ypperstepræsten til at arrestere kristne i Damaskus (hvor han fik sin åbenbaring). Dette er en overdrivelse fra Lukas’ side; den daværende ypperstepræst havde ikke en sådan myndighed, især ikke i en anden provins.

Paulus som forfølger

Paulus uddelte sandsynligvis det, som han selv modtog – de 39 piskeslag, en form for synagogedisciplin. Men det giver anledning til flere spørgsmål. Synagogeråd havde kun autoritet efter aftale med dem i samfundet. Paulus kunne med andre ord have gået væk fra dette, men det gjorde han ikke – igen, tyder det på, at han stadig så sig selv som jøde? Og igen, hvad fik han piskeslagene for? Hvad sagde/gjorde kristne, som kunne føre til disciplinære foranstaltninger? Der er blevet fremsat mange teorier gennem århundreder:

1. Christerne lærte imod Moseloven. Dette er sandt, når det gjaldt ikke-jøder, men så blev ikke-jøder alligevel aldrig forventet at følge loven.
2. Kristne opildnede folk med messiansk glød. Det var årtierne op til den jødiske revolte. Så synagogemyndighederne en sådan forkyndelse som en trussel mod freden i deres samfund over for Rom?
3. Christer og jøder var i hård konkurrence om sjælene hos de ikke-jøder, der hang ud i synagogerne, og jøderne så de kristne som en trussel mod deres rekrutteringsområder. Denne er åbenlyst forkert; jødedommen var ikke en missionerende religion.
5. Paulus indeholder ligesom Johannes en høj kristologi. Hans oplevelse af at se Jesus i himlen betyder, at Jesus allerede var guddommeliggjort i en vis forstand for ham. Og han gik ind for tilbedelse af Jesus, hvilket nok er vendepunktet mellem jøder og kristne. Han gentager en salme, som han havde arvet i sit brev til filippinerne:

5 I jeres forhold til hinanden skal I have samme indstilling som Kristus Jesus:
6 som, da han i sin natur var Gud,
ikke betragtede lighed med Gud som noget, der kunne bruges til sin egen fordel;
7 men derimod gjorde sig selv til ingenting
ved at tage en tjeners natur,
og blev gjort i menneskelignende skikkelse.
8 Og da han blev fundet i skikkelse som et menneske,
ydmygede han sig selv
ved at blive lydig til døden –
så døden på et kors!
9 Derfor ophøjede Gud ham til den højeste plads
og gav ham det navn, der er over alle navne,
10 for at alle knæ skal bøje sig for Jesu navn,
i himlen og på jorden og under jorden,
11 og alle tunger skal erkende, at Jesus Kristus er Herre,
til ære for Gud Fader.

“For at alle knæ skal bøje sig” angiver tilbedelse. Den hellenistiske jødedom havde indarbejdet et væld af himmelske væsener med tilhørende hierarkier (ærkeengle, keruber, serafimer osv.), men ingen gik nogensinde ind for at tilbede nogen af disse væsener – det var forbeholdt Gud alene. Det var her, de kristne ville begynde processen med at adskille sig fra moderreligionen.

Paulus & loven

Paulus’ opgave var, som han så det, at bringe “de gode nyheder” til hedningerne. Næsten alt, hvad han skriver om loven, vedrører dette. Moseloven blev aldrig forstået som gældende for ikke-jøderne i den israelitiske tradition, så ikke-jøder behøver ikke at være underlagt omskærelse, kostlove eller sabbatsregler. Disse tre er i fokus, da de er fysiske ritualer, der holder samfund adskilt, og Paulus søgte at nedbryde barrierer mellem samfund. Paulus var ubønhørlig på dette område. En af grundene er, at det sandsynligvis er det, han oplevede – han observerede højst sandsynligt, at der fandt nogle manifestationer af ånden sted, når ikke-jøder blev døbt (såsom tungetale, at rummet rystede, profeti osv.), og derfor var han overbevist. Hvis Gud valgte at bekræfte ikke-jøder på denne måde, hvordan kunne de så ikke være med i riget?

Men Paulus har et problem. Han var en farisæer. Loven havde stor betydning for ham. Hvordan kunne Gud have skabt loven, men så ikke anvende den universelt? Det er her, det bliver lidt vanskeligt – han kan aldrig sige, at loven ikke er god, og derfor forsvarer han den, men samtidig gælder den ikke for ikke-jøder. Og når han gør det, maler han nogle gange sig selv ind i et hjørne og giver århundreder af videnskabelige bøger og kommentarer om netop dette emne.

Brevet til Galaterne behandler dette problem med loven. Paulus’ plan var at etablere samfund i hele det østlige imperium og derefter holde kontakten gennem breve eller besøge dem igen for at se, hvordan det gik med dem. Galatien var en provins i det centrale Tyrkiet. Efter at Paulus var rejst, kom der tilsyneladende andre til og lærte et andet evangelium. Paulus var forarget over dette. Som han sagde: “Selv om det er leveret af engle, ER der ikke noget andet evangelium end hans.” Dette anderledes evangelium gik ind for omskæring, kostlove og sabbatspligt, lige præcis det, som Paulus havde kæmpet imod. Så han gentog sin undervisning om dette spørgsmål for disse samfund.

Ved at vende sig til Skriften fandt han sin begrundelse i historien om Abrahams kald i 1. Mosebog 12. Med både navnet (nationernes fader) og løftet hævdede Paulus, at ikke-jøderne var omfattet af denne oprindelige pagt (“nationer”, på græsk ethnos, er det, der oversættes med “ikke-jøder”). Men hvorfor gav Gud så Moseloven, som begrænser inddragelsen? Paulus hævdede, at loven tjente som en pædagogus. En pedagogus var en lærer, som oftest en slave, der ledsagede unge drenge til skole og også tilbød undervisning i hjemmet. Med andre ord tjente loven som en vejledning til at definere synd, for hvis vi ikke vidste, hvad synd var, hvordan kunne vi så vælge? Men nu er Kristus “lovens telos”. Nogle bibler oversætter dette med “lovens ende”, men mere præcist betyder det “lovens mål.”

Betyder dette, at jødiske tilhængere af Kristus ikke længere behøvede at følge loven? Selvfølgelig ikke – hvis man er født under loven, er man forpligtet til at følge den.

Igennem århundreder er Paulus’ lære blevet sammenfattet i udtrykket “den lovfri mission til ikke-jøderne”, men det er i virkeligheden en forkert betegnelse og har ført til mange forkerte konklusioner om Paulus’ tanker. Hans ikke-jøder skulle være fri for omskærelse, kostlove og sabbatsregler, men de var ikke helt fri for loven. Man skal ikke et øjeblik forestille sig, at Paulus lod sine ikke-jøder fortsætte med afgudsdyrkelse eller andre hedenske skikke, og han indarbejdede jødiske etiske og velgørende begreber i sine samfund. I sin bog, Paul, anvender E. P. Sanders moderne samfundsvidenskabelige metoder på studiet af Paulus’ syn på loven og konkluderer, at han følger et religionsmønster, eller hvordan man kommer ind, og hvordan man forbliver ind. For Paulus kommer ikke-jøderne ikke ind ved at følge loven, men når de først er kommet ind, følger de loven (eller Paulus’ version af den).

En anden af Paulus’ sætninger blev grundlaget for århundreders kommentarer, der kulminerede i Martin Luthers adskillelse fra den romerske kirke. Paulus hævdede, at ikke-jøderne bliver frelst alene ved tro og ikke ved lovens gerninger. Det, han mente med lovens gerninger, var de rituelle barrierer mellem samfund: omskæring, spiseregler osv. Men i århundreder blev det opfattet som den store kløft mellem jødedommen og kristendommen. En omhyggelig læsning af hans breve viser, at Paulus ikke sætter sig op imod jødedommen i sig selv, men imod de andre kristne, som mener, at ikke-jøder først skal blive jøder, før de kan komme ind i fællesskabet. Hvem var disse andre kristne? Vi mener, at de sandsynligvis var ikke-jødekristne og ikke jøder. Så hvorfor ville ikke-jødekristene gå ind for omskæring?

Paulus siger, at efter at han havde været på missionsfeltet i flere år, tog han op til Jerusalem til et møde om hedningerne (hvilket måske eller måske ikke er det møde, som Lukas fortæller om i Apostlenes Gerninger 15). Tidspunktet var mærkeligt (forskere placerer mødet omkring 49/50). Og ifølge Lukas var ikke-jøderne blevet godkendt efter Peters møde med Kornelius, så hvorfor er det nødvendigt med et møde flere år senere for at afgøre spørgsmålet? En teori er, at tiden var gået, og at Jesus ikke var vendt tilbage. Måske mente nogle hedningekristne, at de havde begået en fejl ved ikke at blive jøder først og troede, at det ved at gøre det ville være med til at fremskynde tiden til enden.

Paulus er ikke bekymret for tiden på samme måde. Med sin egen erfaring besluttede han, at når hans ikke-jøder vendte sig til Israels Gud, var dette et tegn på de sidste dage (et element i den profetiske tradition om Guds endelige indgriben). Som “hedningeapostel” var hans rolle blandt denne gruppe afgørende for indledningen af disse sidste elementer. Med andre ord venter riget på, at Paulus når ud til så mange ikke-jøder, som han kan. Når det er lykkedes, vil jøderne se lyset og slutte sig til dem (Romerne 9-11).

Død

Vi kan ikke bekræfte, hvor eller hvordan Paulus døde. Paulus’ brev til romerne er højst sandsynligt et af hans sidste overlevende værker, hvor han fortalte sine tilhørere, at han skulle til Jerusalem på besøg og derefter ville komme til Rom for at se dem (med planer om at fortsætte til Spanien). Lukas fortalte historien om Paulus’ arrestation i Jerusalem, hvor han (som romersk statsborger) havde ret til at appellere til den romerske kejser. Apostlenes Gerninger slutter med Paulus i husarrest i Rom, hvor han fortsætter sin prædiken. Det er først i senere beretninger fra det 2. århundrede e.Kr., at vi finder legendarisk materiale om Paulus’ retssag i Rom (med påståede breve mellem Paulus og den stoiske filosof Seneca). Efter at han var blevet dømt, blev han halshugget, og hans lig blev begravet uden for byens mure på vejen til Ostia, så hans grav ikke skulle blive en helligdom. År senere blev dette sted til den nuværende basilika i Rom, St. Paul’s, Outside-the-Walls, og Vatikanet har altid hævdet, at hans lig hviler i en sarkofag i kirken.