Analytická psychologie

Hlavní článek: Osobní nevědomí: Základním předpokladem je, že osobní nevědomí je silnou částí – pravděpodobně aktivnější částí – normální lidské psychiky. Spolehlivá komunikace mezi vědomou a nevědomou částí psychiky je nezbytná pro dosažení štěstí.

Klíčové je také přesvědčení, že sny ukazují myšlenky, přesvědčení a pocity, které si jedinec nemusí snadno uvědomovat, ale potřebuje je, a že takový materiál je vyjádřen osobním slovníkem vizuálních metafor. Věci „známé, ale neznámé“ jsou obsaženy v nevědomí a sny jsou pro nevědomí jedním z hlavních prostředků k jejich vyjádření.

Kolektivní nevědomí

Termín „kolektivní nevědomí“ původně zavedl Carl Jung. Označuje tu část nevědomí člověka, která je společná všem lidským bytostem. Jung se ujal úkolu prozkoumat a dokonce se pokusit rozeznat tajemství uložená v kolektivním nevědomí. Zjistil, že určitá symbolická témata existují ve všech kulturách, ve všech epochách a v každém jednotlivci. Tato symbolická témata tvoří dohromady „archetypy kolektivního nevědomí“.

Nevědomí prožíváme prostřednictvím symbolů, s nimiž se setkáváme ve všech oblastech života: ve snech, v umění, v náboženství a v symbolických dramatech, která rozehráváme ve svých vztazích a životních snahách. Zásadní pro setkání s nevědomím a pro smíření vědomí jednotlivce s tímto širším světem je naučit se tento symbolický jazyk, a tak interpretovat výskyt různých archetypů.

Archetypy

Termín „archetyp“ lze chápat jako dosti podobný – a pravděpodobně byl přímo ovlivněn – Kantovými „kategoriemi“ chápání a Platónovými „formami“ či „idejemi“. Podle Jungova původního strukturálního názoru jsou archetypy chápány jako druhy psychologických orgánů, které jsou přímo analogické našim fyzickým, tělesným orgánům: oba jsou morfologickými danostmi druhu a oba vznikají alespoň částečně evolučními procesy.

Současné myšlení v analytické psychologii zkoumá téměř diametrálně odlišné cesty. Někteří sledovali hluboce strukturální názory po vzoru teorie komplexity v matematice; jiní, především archetypální škola Jamese Hillmana, se snažili pracovat poststrukturalistickým způsobem.

Možná nejdůležitějším archetypem by bylo to, co Jung označil jako „já“. Mohl by být popsán jako konečný vzor psychologického života. Já lze charakterizovat jako celek osobnosti, vědomý i nevědomý, i jako proces stávání se celou osobností. Lze ho popsat jako cíl psychologického života člověka i jako to, co ho k němu táhne.

Komplex

Komplex je vzorec potlačených myšlenek a pocitů, které se shlukují – konstelačně – kolem tématu daného nějakým archetypem. Komplex je emocionálně nabitá skupina myšlenek nebo představ a může se také nazývat „pocitově zabarvená představa“, která se v průběhu let hromadí kolem určitých archetypů, jako je matka, mudrc nebo dítě. Jasným příkladem je Oidipův komplex Sigmunda Freuda. Komplexy mohou zasahovat do záměrů vůle a narušovat paměť a vědomou výkonnost. Lze je také přirovnat k „odštěpeným psychikám“ nebo „mnohočetným osobnostem“, které popisují jiní psychopatologové a jejichž původ pramení z traumatu, například z emocionálního šoku, který způsobí rozštěpení psychiky.

Jung zřejmě považoval komplexy za zcela autonomní součást psychického života. Zdůrazňoval, že komplexy nejsou samy o sobě negativní, ale jejich důsledky často ano. Vlastnictví komplexů samo o sobě nezpůsobuje neurózu, ale popírání jejich existence způsobuje, že se komplex stává patologickým. Stejně tak identifikace s komplexem je častým zdrojem neurózy. Klíčem k analýze není zbavit se komplexů, ale minimalizovat jejich negativní účinky pochopením role, kterou hrají při vyvolávání behaviorálních a emocionálních reakcí.

Individuace

Individuace nastává, když se vědomí a nevědomí naučily žít v míru a vzájemně se doplňovat. Tento proces vede k tomu, že se jedinec stává celistvým, integrovaným, klidným a šťastným. Jung věřil, že individuace je přirozený proces zrání, který je vlastní povaze člověka, a není pouze analytickým procesem. Setkání vědomí se symboly vycházejícími z nevědomí obohacuje život a podporuje psychologický vývoj.

Jung byl průkopníkem tohoto procesu individuace při své práci s lidmi středního a staršího věku, zejména s těmi, kteří měli pocit, že jejich život ztratil smysl. Pomáhal jim nahlížet na jejich život z perspektivy historie, náboženství a spirituality. Mnozí z těchto pacientů ztratili své náboženské přesvědčení. Jung zjistil, že pokud se jim podaří znovu objevit svůj vlastní smysl vyjádřený ve snech a představách a prostřednictvím zkoumání mytologie a náboženství, rozvinou se u nich plnější osobnosti. Aby mohli jedinci projít tímto procesem individuace, musí si dovolit otevřít se částem sebe sama, které přesahují jejich vlastní ego, a v případě potřeby zpochybnit předpoklady operantního společenského světonázoru, místo aby jen slepě žili život v souladu s dominantními normami a předpoklady.

Individuace také nabývá rozšířeného významu: je to dialektický proces zabývající se rozvojem celistvosti. Podle Junga nelze spontánně vzniklé symboly, které ji představují, odlišit od obrazu Boha. Individuace se tak začala ztotožňovat s náboženským nebo duchovním vývojem.

Neuróza

Pokud člověk nepokračuje směrem k individuaci, mohou se objevit neurotické příznaky. Symptomy mohou být různorodé, zahrnují například fobie, fetišismus a deprese. Symptomy jsou interpretovány podobně jako sny v tom smyslu, že ve zdánlivě neužitečném symptomu je skrytý význam.

„Neuróza“ je výsledkem disharmonie mezi vědomím jedince a větším archetypálním světem. Cílem psychoterapie je pomoci jedinci obnovit zdravý vztah k nevědomí (ani být jím zaplaven – stav charakteristický pro psychózu – ani být od něj zcela odříznut – stav, který vede k malátnosti, prázdnému konzumu, narcismu a životu odtrženému od hlubšího smyslu).

Synchronicita

Synchronicita je definována jako dvě souběžné události, které se vyskytnou náhodně a které spolu kauzálně nesouvisejí, ale vedou ke smysluplnému spojení. Synchronicita je tedy třetí alternativou k mechanistické představě, obecně přijímané freudisty a behavioristy, že minulost určuje budoucnost prostřednictvím procesu příčiny a následku, a k teleologickému vysvětlení, které upřednostňují humanisté a existencialisté, že jsme vedeni svými představami o budoucnosti. Jung věřil, že synchronicita je důkazem našeho propojení jako lidských bytostí prostřednictvím kolektivního nevědomí.

Synchronicita je také definována jako smysluplná shoda vnitřního obrazu s vnější událostí, která může často umožnit člověku vidět svět v novém světle, zejména pokud na význam události reaguje velmi hluboce, s plným zapojením své bytosti.

Synchronicita se často vyskytuje ve vztahu pacient-terapeut a může způsobit psychologickou transformaci, pokud je prožívána, ale neomezuje se pouze na ni. Důkazy o synchronicitě existují také v I-ťingu, astrologii, alchymii a parapsychologii.

Psychologické typy

Analytická psychologie rozlišuje několik psychologických typů neboli temperamentů. Abychom lépe porozuměli sami sobě, musíme pochopit, jakým způsobem charakteristicky vnímáme informace a následně podle nich jednáme. Jung identifikoval dva základní psychologické procesy, které označil jako „extravert“ (podle původního Jungova pravopisu, který je ve slovníku Merriama Webstera považován za variantu slova „extrovert“) a „introvert“. V původním Jungově užití nachází „extravertní“ orientace smysl mimo sebe sama, upřednostňuje vnější svět věcí, lidí a činností. „Introvert“ je introspektivní a nachází smysl uvnitř sebe, dává přednost vnitřnímu světu myšlenek, pocitů, fantazií a snů.

Jung také identifikoval čtyři základní způsoby prožívání světa, které označil jako čtyři funkce: vnímání, myšlení, intuice a cítění. Obecně lze říci, že máme tendenci vycházet ze své nejrozvinutější funkce, zatímco ostatní méně rozvinuté funkce potřebujeme k rozšíření své osobnosti.

Tyto „typové preference“ jsou vrozené a nejsou sociálně konstruovány prostřednictvím interakce s rodiči, rodinou, kulturou nebo jinými vnějšími vlivy. I tak je jedinec ovlivněn v kvalitě a síle rozvoje svých preferencí. Ve hře je jak přirozenost, tak výchova. Podnětné prostředí bude podporovat a usnadňovat vývoj vrozených preferencí; opačné prostředí bude přirozený vývoj vrozených preferencí brzdit nebo zpomalovat. Psychické problémy mnoha levorukých dětí, které jsou nuceny být praváky, se jeví podobně jako to, co často nastává, když jsou lidé „nuceni“ do nepreferovaného způsobu osobní orientace.

Srovnání: Psychoanalýza a analytická psychologie

Všeobecně řečeno, psychologická analýza je způsob, jak prožít a integrovat neznámý materiál. Je to hledání smyslu chování, symptomů a událostí. Tato snaha o pochopení „hlubokých“ obsahů psychiky, které jsou základem kognitivních a behaviorálních procesů, vešla ve známost jako hlubinná psychologie. Freudovská psychoanalýza a Jungova analytická psychologie jsou různé školy v rámci hloubkové psychologie. Obě se sice snaží pochopit fungování lidské psychiky, ale pojímají ji odlišně. Pro obě však platí, že zdravá osobnost je taková, v níž jsou jednotlivé aspekty uvedeny do harmonie.

Pro Jungovy analytiky má mysl tři aspekty: vědomou mysl neboli „ego“, „osobní nevědomí“, kde mohou být uloženy vzpomínky na individuální zkušenosti, a „kolektivní nevědomí“, které obsahuje moudrost všech lidských zkušeností a je společné všem lidským bytostem, ale není přímo přístupné vědomému egu a projevuje se pouze prostřednictvím snů a duchovních zážitků. Pro jungovské analytiky je tedy zdravý člověk ten, kdo si do vědomí přinesl moudré vedení kolektivního nevědomí a sladil je se svými osobními touhami a zkušenostmi.

Freud také rozdělil mysl na tři složky, které nazval ego, superego a id. „Ego“ je opět vědomý aspekt mysli jedince, zatímco „superego“ a „id“ jsou nevědomé. „Superego“ obsahuje internalizovaná pravidla, morálku a očekávání vhodného chování. „Id“ se skládá z instinktivních tužeb, zejména sexuální touhy, a poskytuje energii k myšlení a jednání, často způsobem, který superego neschvaluje. Podle Freuda se tedy „ego“ musí snažit nastolit rovnováhu mezi prvotními touhami „id“ a přísnou kontrolou „superega“, aby se rozvinula zdravá osobnost.

Analytici obou škol pracují na tom, aby svým klientům pomohli navázat kontakt s nevědomými aspekty jejich mysli a pomohli jim tak dosáhnout cíle – zdravé osobnosti. Existuje mnoho cest, jak tohoto většího sebepoznání dosáhnout. Nejběžnější je analýza snů. Mezi další může patřit analýza pocitů vyjádřených v uměleckých dílech, poezii nebo jiných formách tvorby.

Podat úplný popis procesu výkladu snů je složité. Zatímco freudovský přístup předpokládá, že materiál ukrytý v nevědomí vychází z potlačených sexuálních instinktů, analytická psychologie má obecnější přístup, bez předem daných předpokladů o nevědomém materiálu. Pro jungovské analytiky může nevědomí obsahovat potlačené sexuální pudy, ale také aspirace, strachy a archetypy kolektivního nevědomí. Freudisté by sny o dlouhých předmětech interpretovali jako představující falus, a proto by takovým snům přisuzovali sexuální touhu. Na druhou stranu jungiánští analytici by do snu zahrnuli kontext objektu, další osoby nebo předměty ve snu, prožívané emoce atd. a mohli by dojít k závěru, že i sen zahrnující pohlavní orgány neodkazuje primárně na sexuální touhu, ale může se například týkat duchovní síly nebo plodnosti.

Klinické teorie

Jung začal svou kariéru prací s hospitalizovanými pacienty, kteří trpěli závažnými duševními chorobami, především schizofrenií. Zajímal se o možnosti neznámého „mozkového toxinu“, který by mohl být příčinou schizofrenie. Jung vyslovil hypotézu o medicínském základu schizofrenie, který byl mimo chápání tehdejší lékařské vědy. Snad lze říci, že schizofrenie je jak lékařská, tak psychologická. Teoretici a vědci mohou tvrdit, že schizofrenie se vyskytuje na genetické a elektrochemické úrovni, ale pro člověka, který schizofrenií trpí, existuje také v jeho mysli a prožívání.

Důležité je poznamenat, že Jung sám zřejmě nepovažoval své dílo za úplnou psychologii jako takovou, ale za svůj jedinečný příspěvek do této oblasti. Jung na konci své kariéry tvrdil, že jen asi u třetiny svých pacientů použil „jungovskou analýzu“. U další třetiny se zdálo, že potřebám pacienta nejlépe vyhovuje freudovská psychoanalýza, a pro poslední třetinu byla nejvhodnější adlerovská analýza. Ve skutečnosti se zdá, že většina současných jungovských kliniků spojuje vývojově založenou teorii, například psychologii sebe sama, s jungovskými teoriemi, aby měli k dispozici „celý“ teoretický repertoár pro efektivní klinickou práci.

„Já“ neboli ego je pro Jungovu klinickou práci nesmírně důležité. Jungovu teorii etiologie psychopatologie lze zjednodušeně považovat za psychotickou epizodu, kdy je vědomé ego přemoženo „zbytkem“ psychiky, jako reakci na to, že ego zcela potlačilo psychiku jako celek. Psychologický popis psychotické epizody Johna Weira Perryho, který vypráví ve své knize The Far Side of Madness, tuto Jungovu myšlenku velmi dobře zkoumá a konkretizuje.

Post-Jung

Samuels (1985) rozlišil tři školy „postjungovské“ terapie: klasickou, vývojovou a archetypální. Kromě toho je hlubinná psychologie silně ovlivněna Jungem a přispívají k ní Freud, James Hillman a Alfred Adler.

Klasická škola

Klasická škola se snaží zůstat věrná tomu, co Jung sám navrhoval a učil osobně a ve svých více než 20 svazcích publikovaných materiálů. V rámci klasické školy existují evoluce, nicméně důraz je kladen na já a individuaci.

Vývojová škola

Vývojová škola klade důraz na význam dětství ve vývoji osobnosti a charakteru dospělého člověka a stejně přísný důraz na analýzu dynamiky přenosu a protipřenosu v klinické práci. Tato škola, spojená s Michaelem Fordhamem, Brianem Feldmanem a dalšími, má velmi úzký vztah k psychoanalýze a lze ji považovat za most mezi jungovskou analýzou a „teorií objektních vztahů“ Melanie Kleinové.

Archetipální škola

Archetipální psychologii založil James Hillman, který je považován za jednoho z nejoriginálnějších psychologů dvacátého století. Vzdělával se na Jungově institutu v Curychu a uznává, že archetypální psychologie vznikla u Junga, i když se vyvíjela poněkud jiným směrem. Zatímco Jungova psychologie se zaměřovala na já, jeho dynamiku a konstelace archetypů (ego, anima, animus, stín), Hillmanova archetypální psychologie relativizuje a odliteralizuje ego a zaměřuje se na samotnou psychiku neboli duši a „archai“, nejhlubší vzorce psychického fungování, známé jako „základní fantazie, které oživují veškerý život“.“

Dalšími přispěvateli archetypální školy (někdy nazývané „imaginativní škola“) jsou Clarissa Pinkola Estésová, která považuje etnické a domorodé lidi za původce archetypální psychologie, kteří odedávna nesou mapy cesty duše ve svých písních, příbězích, vyprávění snů, umění a rituálech, a Marion Woodmanová, která navrhuje feministický pohled na archetypální psychologii. Robert L. Moore, jeden z nejoddanějších Jungových následovníků, zkoumal archetypální úroveň lidské psychiky v sérii pěti knih, jejichž spoluautorem je Douglas Gillette. Moore přirovnává archetypální úroveň lidské psychiky k pevnému zapojení počítače, zatímco naše personalizované vědomí ega k softwaru.

Většina mýtopoetistů/inovátorů archetypální psychologie nepovažuje já za hlavní archetyp kolektivního nevědomí, jak se domníval Jung, ale spíše každému archetypu přisuzuje stejnou hodnotu. Někteří považují já za to, co obsahuje všechny ostatní archetypy a zároveň je jimi prodchnuto, přičemž každý z nich dává život ostatním.

Hloubková psychologie

Hlubinná psychologie je široký pojem, který označuje jakýkoli psychologický přístup zkoumající hloubku (skryté nebo hlubší části) lidské zkušenosti. Je silně ovlivněna dílem Carla Junga, zejména jeho důrazem na otázky psychiky, lidského vývoje a vývoje osobnosti (neboli individuace).

• Bouree, C. George. 1997, 2006. Carl Jung. Získáno 17. března 2016.
• Jung, C. G. a J. Campbell. 1976. Přenosný Jung. New York: Penguin Books. ISBN 0140150706.
• Jung, C. G., and Antony Storr. 1983. The Essential Jung. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0691024553.
• Perry, John Weir. 1974. The Far Side of Madness (Vzdálená strana šílenství). Prentice-Hall. ISBN 0133030245
• Samuels, Andrew. 1986. Jung a postjungiáni. Londýn: Routledge. ISBN 0710208642.

Všechny odkazy vyhledány 17. března 2016.

• International Association for Analytical Psychology
• Outline of Jungian Psychology by Clifton Snider.