FeEdit
El concepto de conciencia superior es omnipresente en la religión. La primera mención histórica se encuentra en los textos sánscritos hindúes, los Upanishads.
SchleiermacherEdit
Friedrich Schleiermacher (1768-1834) hizo una distinción entre la conciencia inferior y la conciencia superior (del yo). En la teología de Schleirmacher, la autoconciencia contiene «un sentimiento que apunta a la presencia de un otro absoluto, Dios, como activamente independiente del yo y su ‘mundo'». Para Schleiermacher, «todas las manifestaciones particulares de la piedad comparten una esencia común, el sentimiento de dependencia de Dios como el «infinito» exterior». El sentimiento de dependencia, o «conciencia de Dios», es una forma superior de conciencia. Esta conciencia no es «Dios mismo», ya que entonces Dios ya no sería «un infinito infinito, sino un infinito finito, una mera proyección de la conciencia».
Para Schleiermacher, la conciencia inferior es «la parte animal del ser humano», que incluye sensaciones básicas como el hambre, la sed, el dolor y el placer, así como los impulsos y placeres básicos, y la conciencia superior es «la parte del ser humano que es capaz de trascender los instintos animales», y el «punto de contacto con Dios». Bunge describe esto como «la esencia del ser humano».
Cuando esta conciencia está presente, «las personas no están alejadas de Dios por sus instintos». La relación entre la conciencia inferior y la superior es afín a «la lucha de Pablo del espíritu para vencer a la carne», o la distinción entre el lado natural y el espiritual del ser humano.
Movimientos del siglo XIXEditar
La idea de un «yo más amplio amurallado por los hábitos de la conciencia del ego» y la búsqueda de una «conciencia superior» se manifestaron en movimientos del siglo XIX como la Teosofía Nuevo Pensamiento Ciencia Cristiana, y el Trascendentalismo.
Los trascendentalistas del siglo XIX veían todo el mundo físico como una representación de un mundo espiritual superior. Creían que los seres humanos podían elevarse por encima de sus instintos animales, alcanzar una conciencia superior y participar en este mundo espiritual.
Según Blavatsky, que fundó el Movimiento Teosófico,
Por esa intuición superior adquirida por la Theosophia – o conocimiento de Dios, que llevó a la mente desde el mundo de la forma al del espíritu sin forma, el hombre ha estado a veces capacitado en todas las épocas y países para percibir las cosas del mundo interior o invisible.
Blavatsky se refiere a Fichte en su explicación de la Teosofía:
La Teosofía impulsó a hombres como Hegel, Fichte y Spinoza a retomar los trabajos de los antiguos filósofos griegos y a especular sobre la Sustancia Única -la Deidad, el Todo Divino que procede de la Sabiduría Divina- incomprensible, desconocida e innominada.
Espiritualidad modernaEditar
La idea de «conciencia inferior» y «conciencia superior» ha ganado popularidad en la espiritualidad popular moderna. Según James Beverley, se encuentra en el corazón del movimiento de la Nueva Era.
Ken Wilber ha intentado integrar los modelos oriental y occidental de la mente, utilizando la noción de «conciencia inferior» y «conciencia superior». En su libro The Spectrum of Consciousness (El espectro de la conciencia), Wilber describe la conciencia como un espectro en el que la conciencia ordinaria se encuentra en un extremo y los tipos de conciencia más profundos en los niveles superiores. En obras posteriores describe el desarrollo de la conciencia como un desarrollo desde la conciencia inferior, pasando por la conciencia personal, hasta la conciencia transpersonal superior.